신학교육 안으로 들어온 인공지능
초교파 매체 리리전 뉴스는 쇼대학교 신학대학원이 인공지능과 도덕 행위자성을 다루는 박사학위 과정을 개설한다고 보도했다. 이 학교는 미국 신학교협의회 인가를 받은 신학 교육기관 가운데 인공지능 관련 박사학위를 처음 제공하는 곳이 되기를 기대하고 있다. 리리전 뉴스에 따르면 첫 입학생은 1월에 공부를 시작한다.
보도된 내용만으로는 교육과정의 세부 구성이나 지원 규모까지는 알 수 없다. 다만 학위 명칭에 도덕 행위자성이 들어간 대목은 이 과정이 기술 활용법 교육이 아니라는 사실을 알려 준다. 기계가 판단하고 선택하는 국면에서 책임을 누구에게 돌릴 수 있는지, 인간의 도덕적 행위와 기계의 작동을 같은 이름으로 부를 수 있는지가 핵심 물음으로 놓여 있다. 신학이 오래 다뤄 온 인간론과 책임 개념이 그 자리에서 다시 소환된다.
인가 체계 안에서 시도한다는 것
눈여겨볼 지점은 이 시도가 기존 인가 체계 밖의 실험 강좌가 아니라 정규 박사과정이라는 대목이다. 신학교의 학위 구조는 쉽게 바뀌지 않는다. 교수 인력, 도서관, 학문적 계보가 함께 움직여야 한다. 새로운 주제를 학위 이름에 올린다는 것은 그 주제를 신학의 한 분야로 받아들이겠다는 선언에 가깝다.
한국 신학교육에 던지는 물음
한국의 신학대학원 대부분은 인공지능을 설교 준비나 행정 효율의 도구로 다룬다. 특강 한두 편, 실습 워크숍 정도가 흔한 형태다. 그러나 목회 현장에서 이미 교인들은 챗봇에게 신앙 상담을 받고, 자동 생성된 글을 묵상 자료로 읽는다. 상담과 위로와 분별이 기계와 나뉘는 상황에서 목회자가 무엇을 붙들어야 하는지는 도구 사용법 강의로 풀리지 않는다.
결국 교단 신학교가 답해야 하는 물음은 하나다. 인간이 하나님의 형상으로 지음받았다는 고백을 기계 지능의 시대에 어떻게 다시 진술할 것인가. 이 작업은 조직신학과 기독교윤리, 실천신학이 함께 앉지 않으면 나아가지 않는다. 커리큘럼 개편 논의를 학기 초 회의 안건으로만 두지 말고, 학위 구조와 교수 임용까지 함께 놓고 검토하는 편이 낫다. 해외의 한 신학대학원이 먼저 그 길을 열었다.
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